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A CIÊNCIA DAS IDEOLOGIAS E A FILOSOFIA DA LINGUAGEM:

NAS TESSITURAS DE VOLÓCHINOV E O CÍRCULO DE BAKHTIN

WILDER KLEBER FERNANDES DE SANTANA

RESUMO: O presente trabalho traçou

como horizonte teórico-metodológico a

relação existente entre a ciência das

ideologias e a filosofia da linguagem,

sob a ótica de Valentin Volóchinov

(1895-1936), a partir do que

desenvolveu em Marxismo e Filosofia

da Linguagem (2017 [1929]) em diálogo

com Mikhail Bakhtin (1895-1975), e

Pável Medviédev (1892-1938). Como

corpus para análise delimitou-se a tela

de número 23, Aquellos Polvos (1797-

1799), da série “Os Caprichos”, de

Francisco Goya, a qual se encontra no

Museo del Prado. Identificou-se, assim,

a imprescindibilidade da perspectiva

sociológica para os estudos da

linguagem, esta permeada por signos.

PALAVRAS-CHAVE: Ciência das

ideologias. Filosofia. Linguagem.

ABSTRACT: The present paper traces as a

theoretical-methodological horizont the

relationship between the science of

ideologies and the philosophy of language,

from the perspective of Valentin Volóchinov

(1895-1936), from what he developed in

Marxism and Philosophy of Language (2017

[1929]) in dialogue with Mikhail Bakhtin

(1895-1975), and Pável Medvedev (1892-

1938). As a corpus for analysis, the screen

of number 23, Those Polvos (1797-1799),

from the series "The Caprichos" by

Francisco Goya, which is in the Prado

Museum, was delimited. It was identified,

therefore, the indispensability of the

sociological perspective for the studies of the

language, this permeated by signs.

KEYWORDS: Science of ideologies.

Philosophy. Language.

SANTANA, W. K. F. de. A ciência das ideologias e a filosofia da linguagem: nas

tessituras de Volóchinov e o círculo de Bakhtin. In. Revista Diálogos, v. 7, n. 3,

out.-dez., 2019.

Doutorando em Linguística (Proling - UFPB, 2018); Mestre em Linguística (Proling - UFPB,

2016); Mestre em Teologia (Faculdade Teológica Nacional, 2016); Mestrando em Arqueologia

Bíblica (Faculdade Teológica Nacional, 2017); Especialista em Gestão da Educação

Municipal (UFPB, 2017). Poeta e Escritor Paraibano. wildersantana92@gmail.com

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INTRODUÇÃO

Este trabalho se propôs a analisar a relação existente entre a ciência das

ideologias e a filosofia da linguagem, sob a ótica de Valentin Volóchinov (1895-

1936), a partir dos escritos que desenvolveu em Marxismo e Filosofia da

Linguagem (2017 [1929]), doravante MFL, cujas principais ideias se presentificam

em Problemas da poética de Dostoievski (BAKHTIN, 2008 [1929]). Faz-se

necessário circunscrever como é construído o pensamento do estudioso soviético,

membro do Círculo de Bakhtin, em reação às produções formalistas russas, assim

como o reconhecimento das tessituras volochinovianas em dimensão histórico-

ideológica, as quais dialogam com as obras de Mikhail Bakhtin (1895-1975), e

Pável Medviédev (1892-1938).

Nesse conjunto de interrelações discursivas, é retomado e instaurado, de

modo dinâmico, o conjunto de vertentes clássicas da linguística (Humboldt,

Potebniá e Baudouin de Courtenay) e da filosofia (Kant, Heidegger, Cassirer),

quer em afirmações teóricas, quer em gêneros e particularidades das relações

intradiscursivas, em que o signo é compreendido como representação simbólica

do social. Dispomo-nos, assim, a averiguar/perceber/examinar os escritos de

Volóchinov em diálogo com os postulados dos outros estudiosos russos,

membros do Círculo de Bakhtin. Nessas vias composicionais, atribuem-se

conceitos fundamentais da problemática da filosofia da linguagem humana e do

posicionamento dos pensadores soviéticos em relação à linguística, sob seu

método formal.

O objetivo geral de nosso trabalho consiste em analisar as contribuições de

Volóchinov para a filosofia da linguagem com base no método sociológico. Para

tanto, fez-se mister averiguar o estudo das ideologias e da filosofia da linguagem,

assim como as especificações das ideologias, no contexto do marxismo.

Cabe salientar que os membros do Círculo de Bakhtin transcenderam a

algumas questões que foram tangentes aos estudos de Marx e Engels, “como a

relação da infra-estrutura com a superestrutura, a constituição e o papel dos

signos, a questão da constituição da subjetividade e da consciência, as questões

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da peculiaridade da palavra literária.” (MIOTELLO, 2013, p. 167). Nossos

subsídios teóricos se concretizam na integração das ideias de Volóchinov (2017

[1929]), Bakhtin (2010 [1920-24], 2008 [1929]), e Medviédev (2016 [1928]), as

quais se propagam na produção de pesquisadores em terreno nacional e

internacional, dentre eles, Miotello (2013) e Renfrew (2017), dentre outros. Desta

forma, este estudo reenuncia as propostas ideológica e sociológica dos autores

russos, os quais se posicionaram ativamente contra o sistema formalista vigente

não apenas na Rússia, mas também em partes da Europa.

Os entornos introdutórios sobre a ciência das ideologias incidem na

importância dos problemas da Filosofia da Linguagem para o Marxismo. De forma

ampla, uma das propostas de Volóchinov seria perceber e categorizar a

teoria marxista, situando-a em uma formulação coesa em relação à ideologia e à

psicologia, superando simultaneamente o objetivismo abstrato ou positivista e o

subjetivismo idealista. Assim, ao tecer uma crítica ao objetivismo abstrato,

Volóchinov justificou que as práticas do discurso nesse sistema consistem em

uma anulação do sujeito falante. Posto que o objetivismo tenha sido uma herança

de tradição filosófica racionalista já presente em Descartes

(1596 – 1650) e

Leibniz

(1646 – 1716), esta corrente postula que os sujeitos já recebem a língua

finalizada em seus próprios significados, pois é transmitida aos seres humanos

estando pronta para ser utilizada. No campo da linguística, o objetivismo abstrato

foi representado pelo linguista Saussure (1857 – 1913), o qual pensou a língua

(esfera social) como o ápice para qualquer análise linguística, em detrimento da

fala (esfera individual).

Em termos estruturais, primeiramente traçamos um estudo sobre como a

filosofia da primeira metade do século XX se desenvolveu sob o signo da palavra,

e em seguida analisamos como Volóchinov e Bakhtin articulam seus

pensamentos com base nos princípios de Kant e dos neokantianos. Para um

Filósofo, físico e matemático francês considerado um dos fundadores do racionalismo na idade

moderna. Descartes percebeu que os "costumes", a história de um povo, sua tradição "cultural"

influenciam a forma como as pessoas pensam naquilo em que acreditam.

Filósofo, cientista e diplomata alemão, que admitia uma série de causas eficientes a determinar o

agir humano dentro da cadeia causal do mundo natural.

Para Saussure, a fala, o extra–verbal, e a contextualização, assim como todos os elementos

transitórios componentes da produção de língua, não seriam objetos de estudo concernentes aos

estudos linguísticos estruturais.

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breve ato analítico, delimitamos a tela de número 23, Aquellos Polvos (1797-

1799), da série “Os Caprichos”, de Francisco Goya, a qual se encontra no Museo

del Prado.

1. A FILOSOFIA MODERNA SOB O SIGNO DA PALAVRA

Tendo em vista a gama de definições que se atribuiu à língua até meados

do século XX, Volóchinov (2017 [1929]), influenciado pelas discussões feitas nas

reuniões do Círculo de Bakhtin, afirma que toda a consciência individual está

impregnada de signos, e estes só emergem na relação entre os indivíduos, na

interação entre os sujeitos. Portanto, para o autor russo, todo signo é social e só

há consciência onde há signo. Nessa linha interpretativa, a consciência também é

social: “A própria consciência pode se realizar e se tornar um fato efetivo apenas

encarnada em um material sígnico” (VOLÓCHINOV, 2017 [1929], p.95). Desse

modo, o signo é produto da interação entre duas consciências individuais.

Ao conceber a linguagem como um fenômeno social e fruto da interação

humana, Bakhtin (2012 [1920-24]) alerta para a necessidade de inseparabilidade

entre o mundo da cultura e o mundo da vida, enquanto Volóchinov (2017 [1929])

se opõe a duas tendências linguístico-filosóficas de sua época, por ele

designadas como objetivismo abstrato e subjetivismo idealista. Na esfera da

linguística, a primeira tendência tem Saussure (1857-1913) como seu maior

representante, enquanto a segunda, Humboldt ([1769-1859], posto que as

contribuições de Saussure estiveram para além dos limites da segunda tendência.

Saussure e Humboldt simbolizam duas grandes tradições do pensamento

linguístico-filosófico que permearam, desde os gregos pré-socráticos, as reflexões

sobre a linguagem: a primeira traz a língua como expressão do pensamento, e a

posterior a arquiteta como instrumento de comunicação.

Para Volóchinov (2017 [1929]), a filosofia moderna (desenvolvida a partir

da década de 1920) esteve se desenvolvendo sob o signo da palavra. O método

marxista submeteu as problemáticas da filosofia da linguagem a um exame

específico e tentou encontrar-lhes uma solução. Então, um dos pontos de partida

para estudar a ideologia foi o combate aos “estudiosos de então, marxistas,

linguistas, psicólogos e teóricos em geral das Ciências Humanas, ao colocar a

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questão da ideologia, ora na consciência, ora como um pacote pronto, advindo do

mundo da natureza.” (MIOTELLO, 2013, p. 168). Era preciso, portanto, reconstruir

a tradição de análise da ideologia enquanto idealista/psicologizada (como algo

pronto e acabado), e como subjetiva (espaço permanente na cabeça do ser

humano).

Ao transcender a ideia marxista da realidade econômico/social de um

produto como símbolo da ideologia (oficial) e do fenômeno ideológico enquanto

falsa consciência, afirma Volóchinov, em Que é a linguagem (1998 [1930], p.

107): “Por ideologia entendemos todo o conjunto dos reflexos e das

interpretações da realidade social e natural que tem lugar no cérebro do homem e

se expressa por meio de palavras [...] ou outras formas sígnicas”. Desse modo,

um produto ideológico, ao passo que é um instrumento de produção ou produto

de consumo (tendo uma realidade natural ou social), também reflete e refrata

outra realidade, exterior.

Qualquer produto ideológico... reflete e refrata outra realidade que

se encontra fora de seus limites. Tudo o que é ideológico possui

uma significação: ele representa e substitui algo encontrado fora

dele, ou seja, ele é um signo. Onde não há signo também não há

ideologia. (VOLÓCHINOV, 2017 [1929], p. 91, grifos do autor).

Para identificar a diferença entre um corpo ideológico e um corpo natural, é

preciso observar suas representações diante do todo que o cerca. Quando um

corpo físico vem a valer, por si próprio, sua estrutura, sem que haja coincidência

simbólica com sua natureza, ele é natural em si mesmo, acabado em sua forma, e

nesta perspectiva não é ideológico. Porém, se um corpo é compreendido como

símbolo, representante de ideias culturais, sociais ou políticas, tanto é

considerado um instrumento comum particular quanto arte – uma arte que se

converte em signo. É deste modo que o corpo ideológico reflete e refrata uma

realidade externa a si, ainda que não deixe de fazer parte de sua realidade

material.

O mesmo processo ocorre com um instrumento de produção, e um dos

exemplos conferidos pelo teórico russo é o da foice e do martelo, como emblema

da União Soviética. Em si mesmo, estes instrumentos não têm um sentido

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preciso, mas possuem apenas a função de desempenhar seu(s) papel(eis) na

produtividade. E eles desempenham essa função sem refletir ou representar

alguma outra coisa. Todavia, este(s) instrumento(s) pode(m) ser convertido(s) em

signo ideológico, na simbolização social ou política daquele conjunto territorial,

ainda que não deixem de conter suas funções mecânicas/materialísticas/

estruturais. “Mas ainda assim percebemos aqui uma fronteira semântica evidente:

um instrumento por si só não se transforma em um signo nem o signo em um

instrumento de produção” (VOLÓCHINOV, 2017 [1929], p. 92).

O outro exemplo apresentado por Volóchinov se concentra entre os polos do

produto de consumo, enquanto acabado em si mesmo, e o do campo religioso,

nas representações de crença e vida. O pão e o vinho, por exemplo, são produtos

de consumo na vida social da maioria das pessoas, enquanto é comercializado,

servindo de venda para o gozo culinário. Deste modo, possuem uma forma

particular. Porém, tornam-se símbolos religiosos no sacramento cristão da

comunhão – a comunhão representativa do corpo e do sangue de Cristo. De igual

maneira, o valor de signo ideológico pode ser coberto com a forma de número oito

ou de uma roseta.

Estas duas dimensões categóricas de representação (a simples e a

ideológica) podem se associar, como um plano simbolizador, mas é preciso ficar

claro que esta associação não anula a linha de demarcação existente entre elas.

O universo de signos é particular, e ele está ao lado dos fenômenos naturais, do

material tecnológico e dos artigos de consumo.

O signo pode distorcer uma realidade, ser-lhe fiel ou representar uma

parcela de sua essência. Em todos os lugares em que o signo se encontra,

encontra-se também o ideológico. Tudo o que é ideológico, como bem pontua

Volóchinov, possui um valor semiótico. Vale ressaltar, sobretudo, que na esfera

ideológica, há grandes diferenças entre os campos representacionais, como o

religioso, o científico etc. Cada qual tem sua função na vida social, porém, são

definidos em plano geral pelo caráter semiótico. Um signo (é característico deste

ter sempre encarnação material) é objetivo, e fenômeno do mundo exterior.

Em contrapartida, as críticas de Volóchinov recaem sobre a filosofia

idealista e a visão psicologista da cultura porque, segundo o pensador, estas

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situam a ideologia na consciência, classificando-a como pura sensorialidade.

Afirmam os idealistas e psicologistas que a ideologia é um fato do nível

consciente e que o aspecto exterior do signo é simplesmente um revestimento,

um invólucro ou meio técnico de realização do efeito interior (no nível da

compreensão). Ao contrário dessa linha filosófica, o estudioso soviético afirma,

respaldado em Cassirer

(1874 – 1945), que o aspecto sensorial introduzido pelos

seus estudos não é o do puro consciente, mas o do signo simbólico, como uma

sensorialidade representativa.

O que o idealismo e o psicologismo ignoram é que a própria

compreensão pode ser realizada apenas em algum material

sígnico (por exemplo, no discurso interior). Eles desconsideram

que um signo se opõe a outro signo e que a própria consciência

pode se realizar e se tornar um fato efetivo apenas encarnada em

um material sígnico. Porque a compreensão de um signo ocorre

na relação destes com outros signos já conhecidos; em outras

palavras, a compreensão responde ao signo e o faz também com

outros signos. (VOLÓCHINOV, 2017 [1929], p. 95).

Em outras palavras, são incompletas e descontínuas as visões idealista e

psicologista, pois não abordam de forma suficiente e clara a manifestação do

dialógico a partir das produções mentais. De acordo com o crítico russo, em suas

notas, é possível observarmos mudanças de perspectiva no neokantismo

moderno. Na medida em que faz apontamentos sobre o livro de Ernst Cassirer,

Philosophie der symbolischen Formen, vol. I, 1923, afirma que, por mais este

situe seus estudos no terreno da consciência, também os expande, ao considerar

os traços da representação.

Nesse prisma interpretativo, a consciência também é composta por

elementos representativos, os quais atuam como suporte de uma função

simbólica. A ideia, na ótica de Volóchinov, é tão sensorial quanto a matéria, e

Considerado como Filósofo Alemão, Ernst Cassirer, além de estudar direito, literatura, e filosofia,

foi um dos mais importantes representantes da tradição neokantiana de Marburgo, desenvolvendo

uma filosofia da Cultura como uma teoria dos símbolos, baseada

na Fenomenologia do Conhecimento.

Expandiu o campo da crítica kantiana a todas as formas da atividade humana. As categorias a

partir das quais Kant pensa o fato científico, são para Cassirer um aspecto particular de formas

simbólicas que revelam também o fato mítico, estético e social. Pode-se dizer que Cassirer

transformou a Crítica da Razão Pura em uma crítica da cultura.

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essa natureza sensorial, ao passo que pertence ao simbólico, possui caráter

representativo. Nessa linha de raciocínio, em O método formal nos estudos

literários, Medviédev (2016 [1928], p. 49-50), afirma que

Todos os atos individuais participantes da criação ideológica são

apenas os momentos inseparáveis dessa comunicação e são

seus componentes dependentes e, por isso, não podem ser

estudados fora do processo social que os compreende como um

todo. O sentido ideológico, abstraído do material concreto, é

oposto, pela ciência burguesa, à consciência individual do criador

ou do intérprete... Cada produto ideológico e todo seu “significado

ideal” não estão na alma, nem no mundo interior e nem no mundo

isolado das ideias e dos sentidos puros, mas no material

ideológico disponível e objetivo, na palavra, no som, no gesto, na

combinação das massas, das linhas, das cores, dos corpos vivos,

e assim por diante.

Na ótica de Medviédev, o que também é perceptível nas críticas de

Volóchinov, não há incidência de ideologia caso exista separabilidade entre o

processo cultural (meio sócioideológico) e o objeto. Enquanto representações

sígnicas, jamais os enunciados/as enunciações podem ser avaliados/as longe de

sua realidade sócio-histórica, das vozes que os/as atravessam.

2. VOLÓCHINOV E BAKHTIN EM DIÁLOGO COM KANT E OS

NEOKANTIANOS

Boukharaeva (1997) sugere que o caráter metodológico e a

conceptualidade filosófica são pontos fundamentais na elaboração intelectual de

Bakhtin. Desse modo, veremos como ocorrem alguns diálogos de Bakhtin e

Volóchinov com alguns filósofos clássicos.

Immanuel Kant, influenciado por estudos de base epistemológica, propôs

uma divisão de linhas de pensamento científico-filosófico: delimitou, de um lado, o

racionalismo continental, representado por René Descartes e Gottfried Leibniz, no

âmbito da precisão e raciocínio dedutivo, e na outra extremidade, a tradição

empírica inglesa, Kant fora influenciado por John Locke (1632 – 1704), George

Berkeley (1685 – 1753) e David Hume (1711 – 1776). O filósofo prussiano é

famoso pelo seu idealismo transcendental (no terreno da consciência):

pensamento pelo qual todos os seres humanos trazem formas e conceitos a

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priori, preestabelecidos, que ainda não passaram por experiência concreta, os

quais seriam impossíveis de determinar. O conhecimento a priori se

complementaria com a categoria a posteriori, que se adquire com a experiência, e

introdução do conhecimento.

Bakhtin percebe, na teoria kantiana, um encaminhamento de propostas

que não são suficientes para dar conta de situar o sujeito numa esfera social,

responsável e ativa, o que justifica a ruptura de pensamentos e produções entre a

escola de Marburgo e o Círculo de Bakhtin. Clark e Holquist ([1984] 2008, p. 83)

explicitam que Bakhtin procurava “amalgamar os três grandes tópicos da

metafísica ocidental – epistemologia, ética e estética – em uma única teoria dos

atos”. Para Bakhtin, o ato ético era real e atualizado em face da materialidade

imediata.

A perspectiva pós-fenomenológica adotada pelo Círculo de Bakhtin em

posicionamento axiológico à escola kantiana se dá porque esta enxergava o

mundo a partir da ótica racionalista, o que se denomina teoreticismo, ou tendência

em teoricizar pensamentos separados da vida. Na ótica de Renfrew (2017, p. 42-

43), esse embate filosófico, o qual ganhou concretude na obra Para uma filosofia

do ato responsável, na qual Bakhtin fundamenta a philosofia prima na base do ato

responsável, “quase imediatamente identifica o teoreticismo como uma das

doenças-chave do pensamento moderno (particularmente do pensamento

científico)”. Nesse sentido, de acordo com o pesquisador inglês, “Teoreticismo é o

nome dado por Bakhtin a todas as formas de pensamento que imaginam que a

cognição – ou a descrição daquilo que ele chama de “conteúdo-sentido” de todo

ato – esgota seu pleno valor ou significação”. (RENFREW, 2017, p. 43).

Os neokantianos

pretendiam recuperar a filosofia como reflexão crítica da

Valia da cognição – atividade cognitiva. Representados principalmente por

Hermann Cohen

(1842 – 1918), Paul Natorp

(1854 – 1924) e Ernst Cassirer.

Esta postura dos neokantianos era contrária ao idealismo objetivo de Hegel

Estudiosos que retornam de forma mais profunda aos desenvoltos de Immanuel Kant desde

meados do século XIX até os primeiros anos da década de 1920, principalmente na Alemanha.

Filósofo Alemão, professor titular de Filosofia em Marburgo entre 1876 e 1912, Cidade

Universitária Alemã.

Filósofo e educador alemão, considerado um dos co-fundadores da escola de

Marburgo de neokantismo.

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(1770 – 1831), com sua perspectiva de dialética histórica. Tanto Bakhtin quanto

Volóchinov postulam que as ideologias humanas, criadas em sociedade,

semioticamente determinadas a partir das relações humanas, não dependem em

nada da psicologia individualista. Quando Volóchinov e Medviédev reinserem os

neokantianos em discussões sociológicas, apontam como válidas as

reenunciações de Cassirer, o qual reacentuou o pensamento de Kant, nas

representações transcendentais. Nesse direcionamento, a proposta de Cassirer

estaria brevemente ligada ao campo ideológico, já que se utiliza da psicologia de

forma representacional, através do simbólico.

A categoria ideológica, em plano vivo, se estende a partir da interação

entre uma consciência individual e uma outra. A própria consciência individual

está repleta de signos. A consciência só se torna consciência quando se

impregna de conteúdo ideológico (semiótico) e, consequentemente, somente no

processo de interação social. Sem que haja manifestação do sociointerativo, quer

dizer, apenas no plano do psicológico individual, não há ideologia, não há material

semiótico.

Apesar de profundas as divergências metodológicas, a filosofia

idealista da cultura e os estudos culturais psicológicos cometem o

mesmo erro crucial. Ao localizarem a ideologia na consciência,

eles transformam a ciência das ideologias uma ciência da

consciência e de suas leis, sejam elas transcendentais ou

empírico-psicológicas. Em decorrência disso ocorre tanto uma

distorção fundamental da própria realidade estudada quanto uma

confusão metodológica nas interrelações entre as diferentes áreas

do conhecimento. A criação ideológica – um fato material e social

– é inserida à força nos limites da consciência individual. Por outro

lado, a própria consciência individual é privada de qualquer apoio

na realidade. Ela se torna ora tudo, ora nada. (VOLÓCHINOV,

2017 [1929], p. 95-96).

Enquanto, para o idealismo, a ideologia está situada em um plano

superior ao das relações sociais e políticas, como uma soberania abstrata e

intocante, para o positivismo psicologista, ao contrário, a consciência se reduz a

Também filósofo Alemão. A primeira metade do século XIX foi fortemente marcada pelo

hegelianismo. Após sua morte, a filosofia desta perspectiva objetiva caiu, pela maioria, em

descrédito. A partir de 1850 alguns críticos propunham sua ineficácia para os problemas sociais,

políticos e históricos.

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nada, como se fosse determinada única a exclusivamente pela individualidade

consciente dos seres humanos.

O ideológico enquanto tal não pode ser explicado em termos de raízes

supra ou infra-humanas. Seu verdadeiro lugar é o material social particular de

signos criados pelo homem (VOLÓCHINOV, 2017 [1929]). Sua especificidade está

no fato de que a categoria semiótica (ideológica) se pauta entre indivíduos

organizados, sendo o meio de sua comunicação. Os signos só podem aparecer

em um terreno interindividual, ou seja, em uma área maior e mais bem-elaborada

que o coeficiente da individualidade.

Porém, não é de qualquer maneira que o ideológico se estabelece. É

imprescindível que os indivíduos estejam socialmente organizados, na

caracterização de um grupo (uma unidade social): só assim um sistema de signos

pode constituir-se. É nesta perspectiva que a consciência individual deve ser

explicada a partir do meio ideológico e social. “No final das contas, a consciência

tornou-se o asylum ignorantiae para todas as construções ideológicas”

(VOLÓCHINOV, 2017 [1929], p. 97).

A consciência não pode derivar diretamente da natureza, como tentaram e

ainda tentam mostrar o materialismo mecanicista ingênuo e a psicologia

contemporânea (sob suas diferentes formas: biológica, behaviorista, etc.). A

ideologia não pode derivar da consciência, como pretendem o idealismo e o

positivismo psicologista. A consciência adquire forma e existência nos signos

criados por um grupo organizado no curso de suas relações sociais. Em outras

palavras, a consciência individual é alimentada pelos signos, que são a matéria

simbólica do desenvolvimento consciente. Isso culmina em um princípio

metodológico segundo o qual o estudo das ideologias independe da psicologia, e, na

verdade, é a psicologia objetiva que deve se apoiar no estudo das ideologias.

De forma a considerar a palavra como o signo neutro, de maior

combinação possível aos elementos (materiais ou imateriais) linguísticos, se

forem separados os fenômenos ideológicos da consciência individual, eles

estarão sendo conectados às condicionalidades e às estruturas da comunicação

social. O signo representa, desta maneira, a materialização desta comunicação (e

nisso consiste a natureza dos signos ideológicos). A maneira mais clara e

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completa de todo este espaço semiótico é a linguagem. É então conferenciado,

pelo estudioso russo (2017 [1929], p.98) que “a palavra é o fenômeno ideológico

por excellence”, e toda a realidade da palavra é absorvida por sua função de

signo. Desse modo, a representatividade da palavra como fenômeno ideológico,

assim como a nitidez de sua estrutura semiótica, pode fornecer razões suficientes

para que a palavra seja colocada em primeiro plano no estudo das ideologias.

Pensando em um estudo que não avalia apenas uma tendência idealista

de observação da linguagem, nem ao menos se restringe ao absolutismo da

tendência positivista, mas que propõe um modo de análise pautado no

materialismo dialético, enxergamos no método sociológico procedimentos

coerentes para um ensino voltado para a interação.

A partir do instante em que delimitamos uma palavra que possa permear

diversas áreas do saber, e ao mesmo tempo dialogar com diversas épocas e

lugares, acumulando-se seus sentidos, estamos diante de uma proposta

dialógica. A inserção da noção de ideologia é fundamental para os processos de

ensino-aprendizagem de qualquer especificação de conhecimento, até porque

percebe-se a necessidade de que as diversas especificações ideológicas (arte,

moral, religião, literatura) estejam interligadas com o campo geral das ideologias,

conforme Medviédev (1928 [2016]).

Na perspectiva de Volóchinov ((2017 [1929]), a palavra não é colocada

apenas como o signo mais puro, mais indicativo. Também é representada como

um signo neutro. Cada um dos diversos sistemas semióticos é específico de

algum campo particular da criação ideológica. O signo, então, é criado por uma

função ideológica precisa e permanece inseparável dela. A palavra, ao contrário,

é neutra em relação a qualquer função ideológica específica. Pode preencher

qualquer espécie de função ideológica: estética, científica, moral, religiosa.

3. BREVE ANÁLISE DA TELA AQUELLOS POLVOS, DE FRANCISCO GOYA

A composição artística Os Caprichos, estética e historicamente, consiste

numa série de 80 gravuras do pintor espanhol Francisco Goya, na representação

categórica de uma sátira da sociedade espanhola de finais do século XVIII,

principalmente da nobreza e do clero da chamada Inquisição. Dividiu-se em as

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gravuras mais realistas e satíricas, com críticas à razão e ao comportamento dos

padres e líderes, na primeira parte, enquanto na segunda metade representou o

emblema de gravuras no nível do fantástico.

Tomemos como corpus para análise a tela de número 23, Aquellos Polvos,

da série “Os Caprichos”, de Francisco Goya, a qual se encontra no Museo del

Prado. A tela, produzida entre 1797 – 1799, é esteticamente configurada em

gravura a água-forte, drypoint, escoplo, aquatinta polida sobre papel laminado,

com faixas de 306 x 201 mm.

Figura 01. Aquellos Polvos (1797-1799).

Pesquisa em: https://www.museodelprado.es/coleccion/obra-de-arte/aquellos-

polbos/a6a5d912-f4be-4c67-bd13-

8c71c4fa235c?searchMeta=aquellos%20polvos

Sob abordagem dos signos, o objeto estético plástico-pictural, em sua

densidade arquitetônica, contém cores fechadas, acinzentadas, e o autor-pintor

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conferiu artisticidade a esses elementos sígnicos, os quais significam no jogo

imagético. Importa mencionar que a categoria arquitetônica, mobilizada por Bakhtin

(2010 [1930-1934]), advinda de Kant, em seus estudos sobre estética e literatura,

“está vinculada à completude integrante de um ser, ou se um objeto. Averiguar

um objeto em sua densidade arquitetônica é poder visualiza-lo como um todo,

tanto sua exterioridade quanto seus elementos internos” (SANTANA, 2018, p. 36).

Em relação ao célebre objeto pictural, de numeração 23, Aquellos polvos,

o pintor Francisco Goya expõe indignação e reprovação para com a ganância dos

inquisidores do seguinte modo: pinta um prisioneiro com as mãos atadas, e

cabeça baixa, como se estivesse em plena reverência a excelência católica, ou

como se este fosse um ato de autoculpa, na densidade do ter que revelar, ainda

que não haja nada a ser dito. Sentado em uma plataforma, de frente para o líder

religioso, além de estar perante a população (com algemas e amarraduras,

estando sua cabeça afundada no peito em símbolo de vergonha), o homem é

obrigado a ouvir a leitura de sua declaração/sentença.

Do púlpito para a presença de uma grande camada eclesiástica se

constrói um sentimento de pavor e tensão, na espera do que provavelmente

aconteceria: o castigo de declaração de morte, ao réu. Aquellos polvos (os pós),

traz semanticamente a ideia de que ele, o acusado, trouxe essa lama, ou seja,

trouxe o pó/lama – a sujeira de outra cultura, ou de outra prática que não fosse a

clerical.

Todos os signos representativos desta tela, Aquellos Polvos, são criados

e marcados pela função ideológica, e os sentidos se dão na multiplicidade

dialógica dos signos, os quais se tornam inseparáveis, na criação pictórica, em

resposta ao sistema social estabelecido pela inquisição. Todos os elementos,

como chapéu, maneira de estar sentado, o cenário, são pertencentes exatamente

a esta crítica, e não podem se separar do todo.

Embora existam signos ideológicos que jamais possam ser substituídos por

palavras, como uma sonata, cada um deles possui a palavra como apoio, como

se cada uma das palavras pudesse o acompanhar, e complementá-lo, ou até

mesmo traduzi-lo. Não há signo que, quando esteja compreendido e dotado de

sentido, permaneça isolado – separado dos demais. Ele torna-se parte de um

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todo, que também se estabelece como unidade da consciência verbalmente

constituída.

É então que, para os fins desta proposição, quaisquer que sejam as

propriedades das palavras examinadas por Volóchinov, tanto em sua pureza

semiótica ou natureza sociológica e implicação na comunidade humana, têm

possibilidade de acompanhar um conjunto ideológico, complementando-o. As leis

da ondulação ideológica, bem como suas formas e seus mecanismos, devem ser

estudadas a partir desse material, da forma e o conteúdo. Diante de toda essa

aquiescência, destaca-se a um dos pontos centrais das reflexões russas a

consciência sígnica, ou ideológica.

4. CONSIDERAÇÕES FINAIS

Nossas reflexões circunscreveram aspectos teórico-metodológicos em que

Bakhtin, Volóchinov e Medviédev posicionaram-se criticamente ao sistema formal

russo, e fundamentaram seus estudos em uma dimensão estritamente filosófica e

sociológica, em diálogo com a escola de Marburgo, ou neokantismo, a qual que

almejava o retorno à investigação original de Kant, ou a filosofia como

metodologia da ciência.

Nesse sentido, fez-se de extrema importância trazer as reflexões russas,

pensando no método sociológico de observação e análise. Desse modo,

compreende-se que a proposta de Volóchinov e os outros membros do círculo de

Bakhtin, além de desenvolverem suas produções com base na teoria dialógico-

sociológica, asseveram a insuficiência do formalismo russo, e alertam para a

necessidade da interação quanto ao nível enunciativo da linguagem.

Então, ao incidirmos nos pressupostos soviéticos do Círculo de Bakhtin,

sobre como a filosofia moderna estava se desenvolvendo sob o signo da palavra

na primeira metade do século XX, traçamos um estudo sobre a ciência das

ideologias e a filosofia da linguagem.

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Sheila Grillo. 1ª ed. São Paulo: Editora 34, 2017 [1929].

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